Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша)
представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового
3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда
- Ермунганд , живущий в океане и
опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю)
мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.
Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий
в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные
народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом,
совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие
змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом
жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства
и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие
панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них
устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и
смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека,
будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство,
смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо:
какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или
отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы
никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются
и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители,
и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской
rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий
весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей
яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников
боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских
мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея
Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться
за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос.
Тема змееборства
характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун
побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь
вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть
выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед
концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им
яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только
нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия»,
«правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход
в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый
змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель
Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи.
Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ,
владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо
«Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи.
Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит
фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих
мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами.
Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о
том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить
около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что
иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая
россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей.
Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей
леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души
и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать
старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства
змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась
змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают
Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом
исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после
исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных
ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов
Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы
верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением
неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов.
Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось
ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей
и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею.
Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может
послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов
получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли
уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы
почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой
змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось,
что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили
и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать
с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве
живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все
это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы,
таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были
убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям
древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в
храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца;
пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников.
У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо
боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные
восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры
и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи
изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед
пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей
rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно
славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы.
В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти;
у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление
расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме
«зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств,
присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха,
искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии
«змеем древним».
В западном Фольклоре
раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной
клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи
проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо
затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной
неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства,
овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской
иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют
покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной
кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь
своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери
олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном
шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux
над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии
змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель,
отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла,
греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо
Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в
клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы
пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых.
Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба
св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно
пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание
повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии,
силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех
пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне
будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬
1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии
происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы,
ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму
змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти
прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами
святoro Патрика».
В изобразительном искусстве
символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили
змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей.
К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени.
Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому
что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена
в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако
как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция
опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте
мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся
от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой
боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались
и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных
и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое
место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной
власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы
изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам
на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие
воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи.
Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие
собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на
длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти
змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий
свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная
эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска,
или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия
и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них,
изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины,
вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы
над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом
змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки
«Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья
десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий
меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела
rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая
себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой
алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся
вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка.
В Новейшее
время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея,
обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше
с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая
эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской
rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы,
pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской
rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы
(например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти
исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).
Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?
Змея - символ исцеления
Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.
Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.
Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына
Христианство
Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.
С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.
Буддизм, индуизм
Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.
Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.
С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.
Греция, Рим
Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.
Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.
Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.
В русских сказках
В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.
С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.
Две змеи
Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.
Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.
Различные образы
Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.
В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.
В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.
Различные культуры
Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.
Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.
Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.
Наши дни
Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.
Однажды на пляже Гоя я увидела девушку с татуировкой в виде змеи на всю спину. Тату было выполнено в цвете и объёме. Хвост древнего пресмыкающегося лежал на обнажённом плече девушки, тело змеи извивающимися витками располагалось на спине, подчёркивая все изгибы тела молодой девушки, а голова с раздвоенным языком и жёлтыми глазами покоилась на её копчике. Потрясающее зрелище – интригующее и сексуальное.
Что означает татуировка змея
Змея – древний символ, олицетворяющий и жизнь, и смерть. Змея, заглатывающая свой хвост, являет собой кольцо – знак Зеро или бесконечность бытия. Она – вероломный убийца и непревзойдённый врачеватель. Змея «умирает» в холоде, засыпая от понижения температуры тела, и оживает в тепле. Она обновляется, скидывая свою кожу в определённое природой время. Она размножается яйцами, а яйцо – это символ целостности и самодостаточности.
Татуировки со змеёй всегда неоднозначны, а их символизм всегда двоякий. Они символизируют как мужское, так и женское начало. Змея – это божественная мудрость и низменная страсть, убийственный яд и близкое исцеление, хранитель тайного и разрушитель явного, духовное возрождение и оплодотворяющая сила. Змея также является фаллическим символом, олицетворяя собою «мужа всех женщин» - змея-искусителя.
В женских татуировках змея несёт в себе мудрость и коварство, таинственность и загадочность, требуемые от женщин. А также её природную интуитивность и непредсказуемость, потому что змея появляется и исчезает всегда неожиданно. Змея символизирует природные инстинкты, как самые низменные, так и самые высокие – секс и материнство.
В мужских татуировках змея является символом власти, оплодотворяющей мужской силы, цикличности бытия, непобедимости и мужества. И в то же время, змея на теле мужчины олицетворяет убийцу и искушение, силу и вероломство, плодородие и смерть.
Что означает тату змея на теле в уголовном мире
Змея – символ мудрости, власти и вечности – в уголовной среде называется «гад ползучий». Татуировки со змеями наносятся как на тела воров в законе, так и на тела низших уголовников – «петухов». Вся разница в сюжете наколки, по которой можно определить касту, к которой принадлежит зек.
На теле вора в законе змея обвивает корону, а в своей пасти держит яблоко. Такая наколка сообщает о том, что всё бренно. В данном контексте корона – символ власти сильнейшего, змея – мудрость воровских законов, а яблоко – искушение слабых духом. В сюжете могут присутствовать и черепа с пустыми глазницами, и кинжалы, увитые змеями, и прочая тюремная романтика.
На теле «петуха» сюжет со змеёй всегда один и тот же – фигуру голой женщины обвивает змея. Значение такой наколки тоже одно единственное – перед вами пассивный гомосексуалист. Без романтики. После освобождения из мест лишения свободы под такой наколкой часто забивается надпись: «Две подруги». А бывший зек объясняет свою татуировку тем, что его предала и бросила женщина, когда он сидел в тюрьме. Или что он убил её и любовника, за что и сел в тюрьму. В общем, таким образом пытается обелить своё прошлое тюремно-романтическими сказками.
Как видно, татуировки со змеёй следует выбирать весьма осторожно, чтобы не оказаться в очень нелепой ситуации, раздевшись на пляже хоть Колымы, хоть Питера, хоть Сочи. И наносить тату со змеями на своё тело нужно осмысленно. Мастера тату салонов предупреждают, что носителем такого нательного шедевра могут быть только очень сильные духом сформировавшиеся личности. Иначе змея может влиять на своего обладателя негативно, привнося в его жизнь все самые тёмные стороны своей сущности.
Змея является символом мудрости, поэтому во сне с ее участием нужно искать важные подсказки. Лучше всего заглянуть в сонник, чтобы правильно расшифровать тайные послания ночных грез. Если человеку приснилась змея, возможно, наяву ему угрожает опасность.
Приснилась змея: к чему и что это значит?
Практически в каждом современном соннике змеям уделяется немало внимания. Например, в работе Миллера отмечается, что существо предвещает сновидцу столкновение со злостью и агрессией от окружающих. Если змея ползает по телу спящего, значит, он вскоре узнает о сплетнях в свой адрес, которые распространяет дорогой и любимый человек. «Гостья» сна укусила мужчину или женщину? Стоит ожидать наяву проблемы на работе. Вероятнее всего, это будет информация о снижении зарплаты или неприятный стрессовый разговор с руководством.
В соннике Ванги змея оказывается предвестником выяснений отношений с неприятелями. Если раньше между людьми была лишь скрытая неприязнь, то теперь она перерастет в самую настоящую масштабную войну. Избежать ее удастся только полным игнором недоброжелателей, выдержать который не так-то просто. Существо спокойно вползает в дом через дверь? Опасность будет идти от гостей. Именно они могут стать причиной конфликтов в семье.
В Восточном соннике змея символизирует защиту Всевышнего. Если она появилась во сне человека, значит, ему не о чем волноваться. Сила Аллаха будет оберегать его дом от любых бед и несчастий.
В работе Фрейда поясняется, что рептилии являются символом власти. Если такое существо спящий держал на руках – его ожидает повышение. Возможно, он даже станет начальником и значительно улучшит свое финансовое положение.
Во сне увидеть много змей
Пришлось увидеть во сне много змей? Это не самый хороший знак. Пресмыкающиеся в большом количестве указывают на то, что в реальности у человека появилось много врагов или просто людей, которые негативно к нему относятся. Если сон с таким сюжетом видит представительница прекрасного пола, ей придется оказаться в обществе, которое состоит из лицемерных, агрессивных и злых людей. Например, на новом рабочем месте.
Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.
Древний Египет
В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.Древняя Греция
В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.Древний Китай
В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.Скандинавская мифология
В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.Христианство
В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.Хтонические и другие значения
Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.
Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.
Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.
Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.
В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.
В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.
Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.
Видео по теме
Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.
Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.
Облик
По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.
Мифология
Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.
В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.
«Драконьи» традиции
В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.
У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.
Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире
Что значит татуировка в виде змеи
Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .
Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.
Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.
Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.
Негативные значения татуировки змеи
Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.
Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.
Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.
Видео по теме
